LOGOTERAPIA CLÍNICA

La Logoterapia en cuanto Método Terapéutico posee dos elementos fundamentales:

1. UNA VISIÓN INTEGRAL, POSITIVA Y HUMANISTA DEL SER-HUMANO BIO-PSICO-ESPIRITUAL en relación con el mundo, con los otros, consigo mismo y lo trascendente. Ve al Ser Humano como condicionado, no determinado y por ello Libre-Responsable, cuya Voluntad de orienta a un Sentido y con un propósito personal a descubrir y realizar en su vida.
Esto expresado en palabras de Elisabeth Lukas (También tu vida tiene sentido. Ediciones LAG. Pag. 76) AXIOMA: El Ser Humanol tiene una "dimensión espiritual" de aquí sigue que:
1ra Premisa:
La imagen del hombre es tridimensional (puesto que sobre la dimensión corporal y la psíquica no hay duda alguna)
2da Premisa:
Cada una de las tres dimensiones tiene un condicionamiento distinto:
1. En la dimensión biológica la dependencia de los datos es casi absoluta, es decir, muy poco manipulable.
2. En la dimensión psicológica, la dependencia de los datos es muy flexible, es decir, muy manipulable.
3. En la dimensión espiritual es posible una toma de postura ante los datos (actitudes).
3ra Premisa:
Los tres dimensiones constituyen una realidad indisolubre; de aquí sigue:
4ta Premisa:
¡La Psicoterapia no debe descuidar ninguna de las tres dimensiones!
1. En la dimensión biológica la dependencia de los datos es casi absoluta, es decir, muy poco manipulable.
2. En la dimensión psicológica, la dependencia de los datos es muy flexible, es decir, muy manipulable.
3. En la dimensión espiritual es posible una toma de postura ante los datos (actitudes).


2. UNA TERAPIA INTEGRAL DE ORIENTACIÓN CLÍNICA-EXISTENCIAL. Que según Víktor Frankl posee 5 aplicaciones diferenciadas:

1. LOGOTERAPIA ESPECÍFICA (TERAPIA ESPIRITUAL-EXISTENCIAL)

Constituye una modalidad de Psicoterapia Humanista Existencial, aplicada a las neurosis noógenas (Existenciales), especialmente al tratamiento del "Vacío existencial", la "frustración existencial", "Angustia existencial", "Conflictos de valores", "Adicciones y otros problemas desencadenadas por un tema existencial", etc.

2. LOGOTERAPIA INESPECÍFICA (ABORDAJE INTEGRAL EN SALUD)

Constituye una forma de abordaje fundamentada en la Visión Antropológica Integral (Logo-Teoría), cuyo fin es Re-humanizar la Salud. En cuánto a una Terapia Inespecífica, la Logoterapia no es un sustituto, sino un apoyo complementario de la Medicina, la Psicología y/o Psiquiatría, para el abordaje de trastornos somáticos (del cuerpo), psicógenos (de la mente) y/o Sociógenos (del entorno social), donde la causa de su condición y/o enfermedad no es estrictamente noética-existencial, pero el consultante tiene manifestaciones diversas que afectan su existencia: Sufrimiento, Culpa, Angustia ante la Muerte, Ansiedad, Depresión, Frustración y/o Vacío Existencial y/o problemas emocionales diversos que requieren un manejo Integral de su situación. Se utiliza con buenos resultados como complemento para personas que tienen diversas afecciones. La Logoterapia Inespecífica sólo puede ser realizada por médicos, psicólogos y/o psiquiatras.




3. CURA MÉDICA DE ALMAS 

(ACOMPAÑAMIENTO TERAPÉUTICO)

Para la Logoterapia la labor del médico, psicólogo o terapeuta no se reduce al éxito de la técnica y los procedimientos, sino que se basa en el ENCUENTRO, el respeto, revalidación de la dignidad humana, acompañamiento y amor incondicional a la persona, incluso cuando todo objetivo terapéutico haya fracasado o la condición de la persona no sea solucionable, acompañándolo a soportar su dolor y sufrimiento, encontrar el Sentido y aceptar su situación asumiendo valores de experiencia (amor, amistad, etc.), creación (trabajo, arte, etc.) y principalmente de Actitud ante la vida. Para Viktor Frankl el consultante no enferma en su dimensión espiritual sino únicamente en su dimensión física-psíquica, desde éste punto de vista, la persona puede llegar a "sanar a nivel espiritual", incluso cuando la sanación del "Organismo psicofísico" no sea posible.



4. ANÁLISIS EXISTENCIAL BIOGRÁFICO
(ANÁLISIS EXISTENCIAL PERSONAL)

El Análisis Existencial es un método de auto-conocimiento y auto-descubrimiento existencial que abarca los aspectos biográficos de la persona y el "Sentido de la Vida" con fines terapéuticos, preventivos y/o de Desarrollo Humano. Algunos Logoterapeutas como Elisabeth Lukas han desarrollado herramientas para dicho objetivo como la "Biografía Existencial". La Logoterapia ayuda a las personas a descubrir quienes son realmente a través del auto-distanciamiento, diferenciando lo que "son realmente", de "lo que les pasa", "lo que sienten", "lo que piensan" o "lo que tienen", movilizando las potencialidades de las personas. El Auto-conocimiento conlleva a la Autorrealización, Autotrascendencia y Sentido de la Vida. Busca ayudar a las personas a responder a la pregunta ¿Quién soy yo? y ¿Para qué Existo?



5. ANÁLISIS EXISTENCIAL PREVENTIVO
(PREVENCIÓN INTEGRAL)

La Logoterapia constituye un método Psicoeducativo. No se limita a hablar de los problemas del consultante, si es necesario extiende el Análisis Existencial con fines preventivos a diversas enfermedades biopsíquicas, cuesitones existenciales como la muerte, el sentido de la vida, la coexistencia con los otros, la dependencia emocional, las adicciones, el sucidio y demás males de la época. Según la filosofía, cada época tiene sus propios males y formas de ser-en-el-mundo. Así la era actual de la Globalización y el desarrollo científico-tecnológico trae como consecuencia una serie de manifestaciones entre las que resaltan las adicciones, violencia, depresión y suicidio, trastornos alimenticios, con un incremento alarmente del "Vacío Existencial".


La Logoterapia es la única Psicoterapia Existencial que ha implementado sus propios recursos Técnicos:
• Diálogo Socrático (Mayeútica)
• Intención Paradójica
• Derreflexión
• Modificación de Actitudes Insanas
• Logoterapia de Grupo
La Psicoterapia para Frankl es una ecuación que depende de dos variables X + Y, donde X corresponde a la personalidad única del terapeuta y Y a la personalidad única del consultante en un vínculo y situación determinada. No existe una técnica o metodología preconcebida de intervención terapéutica ante un problema. Por ello, la intervención terapéutica en Logoterapia, se realiza de acuerdo a fases o momentos terapéuticos, más que de acuerdo a protocolos o planes pre-establecidos. Según Efrén Martínez podemos identificar diversos momentos en el Proceso Logoterapéutico:
• Primeros Momentos: Correspondientes al encuadre terapéutico, el contexto seguro, la evaluación y el diagnóstico, la consolidación de la relación terapéutica, la motivación para el cambio y la reducción de síntomas.
• Segundos Momentos: Correspondientes al Mantenimiento de la relación terapéutica y uso de la misma en los procesos de cambio, cambio de estrategias de afrontamiento, resignificación y flexibilización de las restricciones que implanta lo psicofísico a lo noético (espiritual) y abordaje terapéutico de la problemática personal.
• Terceros Momentos: Correspondientes a la Consolidación del cambio, la prevención de recaídas, el sentido de la vida y despliegue de las capacidades y potencialidades personales, más allá del tema de consulta.
Toda intervención terapéutica termina en un Análisis Existencial y en la realización práctica de valores, así como en el desarrollo de actitudes más auténticas y responsables hacia la propia existencia, es decir una reflexión - pragmática sobre la propia vida, con especial atención en el tema del Sentido de la Vida.

http://www.congreso.logoterapia.pe/logoterapia_clinica.html 

IMPORTANCIA DE ALFRED ADLER Y RELACIÓN CON LA LOGOTERAPIA DE VÍKTOR FRANKL

La influencia de Alfred Adler en la obra de Víktor Frankl es fundamental, pero poco difundida aún entre los Logoterapeutas. Es posible que Alfred Adler sea el Psicólogo de mayor importancia en la historia de la Psicología Contemporánea, brindando las bases de la mayoría de sistemas terapéuticos actuales: Es promotor indiscutible de la Psicoterapia Cognitiva y Constructivista, pionero de las Terapias Humanistas, Existenciales y Sistémicas; es además responsable de incluir el estilo psicoeducativo, encuentro y diálogo en la psicoterapia, así como la implementación de la Psicología en el ámbito educativo; sin embargo y por diversos motivos Alfred Adler es aún un gran desconocido incluso entre los Psicólogos y Psicoterapeutas actuales. Esto se debe probablemente al aislamiento sufrido por los círculos científicos austriacos y círculos psicoanalíticos; a los limitados recursos económicos de Alfred Adler para la difusión de su modelo, especialmente en ambientes académicos; el carácter general de sus ideas, las mismas que han sido tomadas en su mayoría por los autores contemporáneos y principales escuelas de psicología y psicoterapia, muchas veces sin brindar el crédito respectivo; la poca difusión de su pensamiento en Norteamérica y países de habla inglesa; su lenguaje sencillo (lo cual genera resistencias en ciertos ambientes académicos, donde la complejidad y abstracción son requisitos para su “validación”), la identificación y malinterpretación de su teoría como “psicología socialista, cercana al Comunismo”, entre otros factores.

La Psicología Individual logró una mirada más científica, objetiva y humanista a la propuesta del Psicoanálisis. Como médico, Alfred Adler observó que en el organismo existe una tendencia a la compensación de las funciones orgánicas a favor de la homeostasis, por ejemplo en el caso de la compensación fisiológica que realiza el corazón ante un problema respiratorio o de la función renal ante la falla de uno de los riñones. Para Adler, lo que prima en el Ser Humano no son fuerzas en tensión, sino mecanismos de compensación que tienen como finalidad conservar el equilibrio interno y lograr la adaptación social. Según él, todo niño adquiere un “Sentimiento de Inferioridad”, que responde a una condición natural de vulnerabilidad y que se verá incrementada en menor o mayor medida por ciertos factores orgánicos, psicológicos y/o sociales como son enfermedades, defectos y limitaciones orgánicas; la atmósfera familiar y constelación familiar (el lugar que ocupa el niño en la familia y la distancia entre los hijos: Primogénito, Segundo hijo o hijo menor; siendo común la experiencia de “destronamiento” (en el caso de primogénitos) o el “síndrome de Caín” (competencia y rivalidad entre hermanos), el niño desarrolla una percepción sobre sí mismo y sobre el mundo a partir de estos factores, la cuál será de suma importancia en el desarrollo posterior y superación del “Sentimiento de Inferioridad”. Al igual que en la compensación orgánica, el niño realiza estrategias de compensación psíquica, frente a dichos sentimientos, las mismas que tienen un rol fundamental en el desarrollo de la personalidad y las neurosis. Adler enfatiza en la importancia de las relaciones sociales ya sea en el desarrollo de la neurosis (influencia de los padres, atmósfera y constelación familiar) o como indicador del éxito en la superación del “Sentimiento de Inferioridad”, expresado por el desarrollo del “Sentimiento de Comunidad” y de las tareas de la vida: Estudio-Profesión (Trabajo), Pareja-Familia (Amor) y Vínculos Sociales (Amistad). Un fracaso en la compensación puede conllevar al desarrollo de un “Complejo de Inferioridad” con problemas en las diversas tareas de la vida, ya mencionadas. Por otro lado el exceso de la compensación podría llevar de la misma manera a un “Complejo de Superioridad”.

Importantes discípulos de Alfred Adler son Rudolf Dreikurs, Erwin Wexberg, Fritz Künkel, Rudolf Allers, Oswald Schwarz, Ferenç Olivér Brachfeld y el mismo Víktor Frankl.

Es difícil diferenciar entre lo que Víktor Frankl toma directamente del pensamiento de Alfred Adler, de las influencias de otros autores como Erwin Wexberg, Rudolf Allers u Oswald Schwarz, así como de sus propios aportes, podemos citar sin embargo los siguientes puntos compatibles entre ambas teorías:

• El énfasis en la mirada holística del Ser Humano y carácter indivisible de la persona.
• La ampliación de la mirada biopsíquica a la Bio-psico-social.
• La diferenciación entre causalidad e intencionalidad.
• El enfoque Teleológico en la Psicoterapia: Orientado a fines y objetivos.
• El indeterminismo en relación a los instintos y el inconsciente.
• El rol fundamental de la infancia y la familia en el desarrollo de la personalidad.
• La importancia de la opinión y significado frente a los acontecimientos de la vida.
• La importancia de la compensación orgánica (bases de la medicina psicosomática desarrollada posteriormente por Oswald Schwarz).
• La “Voluntad de Poder” como punto intermedio entre “Voluntad de Placer” y “Voluntad de Sentido”.
• La “teoría de la superación”.
• La importancia de las tres tareas vitales: Amor, trabajo y relaciones sociales en la experiencia y salud de la persona.
• La búsqueda del Sentido de la Vida y su importancia en la psicoterapia.
• La diferenciación entre las metas estrechas centradas en sí mismo y metas centradas en el interés social que contienen luces hacia una psicoterapia orientada a la trascendencia.
• El lenguaje psicológico más simple.
• La importancia del diálogo y la relación terapéutica.
• El estilo psicoeducativo en la terapia.
• Las bases para un abordaje cognitivo-constructivista.
• El carácter científico y espíritu crítico al modelo psicoanalítico.

Frankl consideraba a la Psicología Individual de Alfred Adler aún "Psicologista", es decir que reducía ciertos fenómenos primarios de origen espiritual - existencial (noético) y de orden trascendente como por ejemplo los Valores y Sentidos (Ontológicos) a fenómenos secundarios de orden inferior psicosocial (Axiológicos), por ejemplo en el caso anterior reduciendo los Valores y Sentidos a simples Valoraciones y Significados atribuibles por la Persona. Esta diferencia en criterio del Equipo de APAEL se fundamenta en la Cosmovisión y Epistemología de base de Víktor Frankl, la cuál es de tipo Idealista-Espiritualista (Al igual que en Platón, San Agustín, Pascal, Eucken y Scheler), mientras que Alfred Adler parte más bien de una Cosmovisión y Epistemología de tipo Científica-Materialista (Al igual que en Aristóteles).

Uno de los objetivos fundamentales de la Asociación Peruana de Análisis Existencial y Logoterapia (APAEL) para los próximos años es el de contribuir a implementar y promover la Psicología Individual Adleriana en Perú y Latinoamérica, estimulando el intercambio, cooperación e integración con la Logoterapia y Análisis Existencial de Víktor Frankl.

Para Mayor información Página Web de Psicología y Psicoterapia Adleriana: 
Click aquí

El 1er Congreso Internacional de Logoterapia Clínica y Psicoterapia Humanista - Existencial tendrá el honor de contar con la presencia de los Psicólogos Individuales - Analistas Adlerianos:

- Dr. Michael Titze (Alemania)
- Dra. Brigitte Titze (Alemania)

ALFRED ADLER (1870 - 1937)

Nace el 7 de Febrero de 1870 en Viena (Austria), y muere el 28 de Mayo de 1937 en Aberdeen (Escocia). Se graduó en Medicina, en 1985, donde comenzó a trabajar de oftalmólogo en 1897. Más tarde hizo prácticas como internista. Su primer encuentro con Freud se produce en 1899. Adler defendió las ideas de Freud en la Escuela vienesa de Medicina, en los círculos médicos locales y en la prensa. Desde 1902 participó en una pequeña tertulia organizada en casa de Freud. Escribe (1904) "El doctor como educador”. Ya por esta época Adler, a petición de Freud, desiste de su primera decisión de romper con el circulo. En 1907 escribió su monografía sobre la inferioridad de un órgano y su compensación psíquica: "Estudio sobre la inferioridad de los órganos y su compensación psicológica”. En 1908 da una conferencia en Viena sobre "el instinto de agresión”. En 1910 es nombrado presidente de la rama vienesa de la asociación psicoanalítica. Edita, junto con Freud y Stekel en 1910 "Revista de psicoanálisis", siendo Adler su director. Entre enero y febrero de 1911 dicta cuatro conferencias que constituyen "una crítica sobre la teoría sexual de Freud en la vida mental". Al terminar la cuarta conferencia la mayoría de los freudianos presentes decidieron, pese a la opinión contraria de Steckel, seguir siendo miembro de la sociedad psicoanalítica, pero advirtiéndole de no rechazar la teoría sexual de Freud. En agosto de 1911 anuncia en la editorial de la Revista de psicoanálisis su renuncia a formar parte del consejo editorial, lo que marcó su retirada del movimiento psicoanalítico. En 1912 se publicó "El carácter neurótico”. En este trabajo Adler establece la "psicología individual" como teoría de la unidad del individuo que tiende a metas finales de carácter inconsciente.

En esta obra desarrolla el tema de la compensación infantil al sentimiento percibido de inferioridad mediante distintas estrategias hacia una meta final (de superioridad). En sus obras posteriores Adler desarrollo su modelo psicológico centrado en las influencias del medio social y familiar en el carácter del sujeto, en conjunción con sus construcciones subjetivas de sus experiencias; conjunción que desemboca en el "Estilo de Vida" inconsciente, rector del psiquismo humano. Después de la primera guerra mundial, organizó las clínicas de orientación de niños en Viena, siendo propiamente el primer psicólogo/psiquiatra infantil de nuestra era. Entre 1927-28, Adler dio una serie de conferencias en los Estados Unidos. El modelo de la psicología adleriana concibe la psicopatología como expresión extrema del egocentrismo del sujeto contra los intereses de la cooperación social. La psicoterapia y la pedagogía adleriana tiene como finalidad el desarrollo de la cooperación humana salvando los obstáculos que impone el estilo de vida hacia la compensación de la inferioridad percibida. La psicología individual parte de la idea de que el hombre es un individuo que se mueve hacia una meta determinada y defiende el estudio del enfoque teleológico (hacia fines) que investiga la meta de una persona de tipo inconsciente. Las metas son construidas subjetivamente ya en la época infantil, influida por el ambiente o constelación familiar, y por la aspiración del niño a compensar su sentimiento de inferioridad. La relación entre la meta y los modos de alcanzarla configuran la personalidad del sujeto.

Otras obras de importancia son "La práctica y la teoría de la Psicología Individual" de 1920. "Comprensión de la naturaleza humana" de 1928-1930. "La educación de los niños" de 1929 y "Superioridad e interés social" (póstuma 1965). Fuente:www.cop.es/colegiados/GR00724/adler/ADLER-2.html

PSICOTERAPIA EXISTENCIAL

La Psicoterapia Existencial, más que una escuela o enfoque terapéutico, es un Paradigma o Grupo de Psicoterapias que se fundamenta en una aproximación al ser humano basada en la Filosofía Existencial y que tiene como principal método la Fenomenología Existencial, recalcando la importancia del Encuentro de la Relación Terapéutica por encima de toda técnica.

Consiste en una profundización y sensibilización en la visión del terapeuta hacia los temas existenciales (Coexistencia, Facticidad, Muerte, Libertad, Responsabilidad, Sentido Vital); así como en el desarrollo de una práctica terapéutica especialmente relacional e intersubjetiva, no interpretativa, con lo que se inscribe dentro de los enfoques posmodernos y de vanguardia.

Es un enfoque filosófico que mira los problemas o asuntos que emergen y provocan estrés y angustia como la consecuencia de las dificultades encontradas por el hecho de vivir, en vez de cómo indicadores de una enfermedad o salud mental. El modelo existencial ve en estas dificultades no enfermedades, sino condiciones propias de la existencia humana, que son además oportunidades para desarrollar nuestros recursos propios, potencialidades personales y alcanzar una existencia más significativa y responsable.

Algunas de las metas del enfoque son:

• Construir herramientas para sostener y atravesar las experiencias que la existencia nos ofrezca, aumentando la conciencia de las posibilidades.
• Ampliar la perspectiva de sí mismos y del mundo que nos rodea; facilitando encontrar claridad sobre como proceder en el futuro, tratando de aprender las lecciones del pasado y creando algo valioso para vivir en el presente (van Deurzen, 1990).
• Ofrecer un espacio para examinar, confrontar y clarificar las formas como entendemos la vida, los problemas encontrados a través de existir y los límites impuestos a las posibilidades inherentes del ser-en-el-mundo (Spinelli, 1989).
• Clarificar las diversas maneras de enfrentarnos a los hechos dados simplemente por existir: como la inevitabilidad de la muerte propia o de nuestros seres queridos, la libertad de construir la vida que deseamos, nuestra soledad existencial, y la ausencia de cualquier sentido obvio de la vida (Yalom, 1989).

La Terapia Existencial considera a la persona como fundamentalmente en relación con los diferentes factores de la existencia. Utiliza el método fenomenológico existencial y el diálogo terapéutico directo, basado en una relación personal y real entre consultante y terapeuta. Es importante para esta forma de psicoterapia poder Comprender la problemática, situación y experiencia de la persona, antes de explicarla o interpretarla.

El Paradigma Existencial enfatiza también la totalidad de la persona, desde una perspectiva Holística y Relacional; no viendo los síntomas, conductas o enfermedades como fenómenos aislados o individuales, sino como la expresión de la totalidad de una persona concreta en una situación concreta, en relación a un mundo concreto donde siempre existen otras personas.

Las Psicoterapias Existenciales poseen diversas variantes en todo el mundo, algunas de estas principales escuelas contemporáneas son:

• Análisis Existencial: Representado por Ludwig Binswanger y Medrad Boss.
• Logoterapia y Análisis Existencial: Representado por Víktor Frankl.
• Psiquiatría Existencial: Representado por Eugene Minkowski, Karl Jaspers, Ronald D. Laing, David Cooper, Thomas Szasz, etc.
• Escuela Inglesa de Psicoterapia Existencial: Representada por Emmy Van Deurzen, Ernesto Spinelli y Hans Cohn, Freddy Strasser, etc.
• Escuela Norteamericana de Psicoterapia Existencial: Representada por James Bugental, Rollo May, Irvin Yalom, Kirk Scheneider, Adrian Van Kamm, Ernest Keen, Constante Fischer, Clark Moustakas, etc.
• Terapia Dialogal: Fundamentada en los aportes de Martin Buber.
• Análisis Existencial Personal: Representado por Alfried Laengle.
• Escuela Latinoamericana de Psicoterapia Existencial: Representada por Pablo Rispo y Susana Signorelli (Argentina), Emilio Romero, Virginia Moreira, José Paulo Giovanetti (Brasil), Otto Dorr (Chile), Carlos Alberto Seguin (Perú) y otro terapeutas latinoamericanos, actualmente agrupados en la Asociación Latinoamericana de Psicoterapia Existencial (ALPE)

Muchos de estos terapeutas son aún desconocidos por la mayoría de personas en Latinoamérica, sin embargo sus aportes son fundamentales y de suma importancia para la práctica de la Psicoterapia. Todo Psicólogo, Médico, Psiquiatra, Terapeuta, Facilitador (y en general toda persona), independientemente de la escuela o enfoque terapéutico que realice, puede verse enriquecido si se muestra disponible a ser tocado y sacudido por las reflexiones del pensamiento existencial. Una exploración a la luz de la perspectiva existencial es como un viaje hacia las profundidades de nuestro ser, que tiene como finalidad la Responsabilidad de una Vida Auténtica, Realizada y Significativa.

Es nuestro propósito con este Congreso contribuir a difundir este Paradigma de la Psicoterapia en Perú y Latinoamérica.

Psicoterapeutas Existenciales Asistentes al I Congreso "Persona, Mundo y Coexistencia":

• Alberto de Castro (Colombia)
• Ana Feijoo (Brasil)
• Marta Guberman (Argentina)
• Yaqui Andrés Martínez (México)
• Myriam Moreira (Brasil)
• Emilio Romero (Brasil)
• Susana Signorelli (Argentina)

http://www.alpepsicoterapiaexistencial.com/ 

PSICOTERAPIAS HUMANISTAS

La Psicoterapia Humanista o también llamada "Tercera Fuerza de la Psicoterapia", constituye un nuevo Paradigma de la Psicoterapia, nacido en Norteamérica, durante la segunda mitad del Siglo XX en oposición a las dos primeras corrientes o movimientos psicológicos: El Psicoanálisis y el Conductismo. Tienen fuertes influencias del Psicoanálisis Americano Post-Freudiano (Alfred Adler, Carl G. Jung, Wilhem Reich, Eric Fromm, Karen Horney, Harry Stack Sullivan); de psicólogos europeos migrantes durante la 2da Guerra Mundial e importantes psicólogos norteamericanos (Karl Bulher, Charlotte Bulher, Viktor Frankl, Gordon Allport, James Bugental, Abraham Maslow, Carl R. Rogers); así como de la Psicología Gestalt y la Fenomenología; la Antropología Filosófica, la Filosofía Existencial y las Religiones/Filosofías Orientales.

Inicialmente concebido como un Movimiento Psicológico encabezado por Abraham Maslow, dió a la luz en 1961 el Journal of Humanistic Psychology (Revista de Psicología Humanística), fundándose en 1962 la "Asociación Americana de Psicología Humanística" cuyos fundadores fueron Charlotte Bulher, Abraham Maslow, James Bugental y Carl Rogers. Víktor Frankl rechazó la invitación de Charlotte Buhler, aduciendo que "Una psicología que no incluya la dimensión específicamente humana (Lo Noético - Espiritual) y no haga explícita una Visión Integral de la Persona Humana no es realmente Humanista", con esta actitud Frankl quiere marcar su distancia de este Movimiento del cuál desconfiaba particularmente por la gran diversidad de propuestas que confluían, muchas no realmente fundamentadas en un compromiso y fe incondicional en la "Persona Humana", sino más por oposición al Psicoanálisis o al Conductismo. A estas posturas Frankl las denominará "Pseudo-Humanistas". Cabe recalcer sin embargo, el respeto y consideración que Frankl mantuvo con las diversas escuelas y representantes de la Psicología Humanística Norteamericana durante toda su vida, especialmente con Charlotte Bulher, Gordon Allport y Abraham Maslow.

En 1968 Carls Rogers es nombrado presidente de la American Psychological Associaton (APA), fundando este en 1971 la sección de Psicología Humanística lo que consolidaría este modelo en Norteamérica de manera oficial.

La Psicología Humanística tiene como uno de sus fines principales plantear una imagen positiva e integral del Ser Humano, no mecanicista, ni determinista, así como la especial atención de la investigación y comprensión de los fenómenos psicológicos y condutas de la vida cotidiana. James Bugental resume los principios de la Psicología Humanística en los siguientes 5 postulados:

1. La Persona como tal es más que la suma de sus elementos constituyentes, por muy importantes que estos puedan ser. Se acentúa, por lo tanto, la peculiaridad del Ser Humano y el hecho de ser persona. Esta se considera como Totalidad.
2. La Persona vive inter-relacionada. Es decir, la existencia huaman se realiza en interdependencia social.
3. La Persona vive consciente de que vive. Esa consciencia es esencial en el ser humano, y la base para el conocimiento a través de la experiencia.
4. La persona puede elegir, es libre, de decidir y, por lo tanto puede modificar su situación vital.
5. La persona vive intencionadamente, es decir, orientada hacia valores y metas que constituyen la base de su identidad.
Kalawski, cita a su vez otros principios que mantienen las diversas escuelas de Psicología Humanista:

1. Énfasis en lo único y personal de la naturaleza humana: el ser humano es considerado único e irrepetible. Tenemos la tarea de desarrollar eso único y especial que somos, así, ámbitos como el juego y la creatividad son considerados fundamentales.
2. Confianza en la naturaleza y búsqueda de lo natural: el ser humano es de naturaleza intrínsecamente buena y con tendencia innata a la autorrealización. La naturaleza, de la que este ser humano forma parte, expresa una sabiduría mayor. Por lo tanto, como seres humanos debemos confiar en la forma en que las cosas ocurren, evitando controlarnos o controlar nuestro entorno.
3. Concepto de conciencia ampliado: la conciencia que tenemos de nosotros mismos y la forma en que nos identificamos con nuestro yo o ego, es uno de los varios estados y niveles de conciencia a los que podemos llegar, pero no es el único.
4. Trascendencia del Ego y direccionamiento hacia la Totalidad que somos: la tendencia en el curso de nuestra autorrealización es ir alcanzando cada vez niveles de conciencia más evolucionados, que se caracterizan por ser cada vez más integradores (de partes de nosotros mismos y de nuestra relación con el resto, y con la totalidad.
5. Superación de la escisión mente/cuerpo: la psicología humanista parte desde un reconocimiento del cuerpo como una fuente válida de mensajes acerca de lo que somos, hacemos y sentimos, así como medio de expresión de nuestras intenciones y pensamientos. Funcionamos como un organismo total, en que mente y cuerpo son distinciones hechas sólo para facilitar la comprensión teórica.
6. Reequilibrio entre polaridades y revalorización de lo emocional: la cultura occidental ha tendido a valorar lo racional sobre lo emocional, la acción frente a la contemplación, etc. Esto produce un desequilibrio en nuestro organismo, ya que desconoce aspectos valiosos de nosotros mismos o los subestima, relegándolos al control de otros. El cultivo de lo emocional, lo intuitivo, lo contemplativo, por parte de la psicología humanista, es un intento por restablecer ese equilibrio.
7. Valoración de una comunicación que implique el reconocimiento del otro en cuanto tal: dejar de reconocer a los demás como objetos, o medios para alcanzar nuestros propósitos personales, es uno de los énfasis principales de esta corriente. Esta forma restringida de relacionarse con los demás se transforma en una barrera comunicacional entre los seres humanos, ya que nos concentramos en sólo una parte del otro (la que nos es útil, por ejemplo), y dejamos de verlo como un ser total, impidiendo una comunicación plena.

La Psicología Humanística busca reconquistar la Dignidad de la Persona Humana ante una Psicología mecanisista y determinista, que deja de lado aspectos fundamentales de la experiencia psíquica tales como: Las emociones, las relaciones, los sueños, las potencialidades, el arte, la espiritualidad, la religiosidad, la libertad y responsabilidad, entre otros. Recalca al igual que la Logoterapia y la Psicoterapia Existencial la importancia de una Visión Integral de la Persona Humana, su carácter único, irrepetible, libre, la importancia del Sentido de la Vida, los Valores y Motivaciones Personales, los vínculos y relación con los otros.

Si bien es cierto la Psicología Humanística inicio como un Modelo Psicológico compuesto por diversos representantes, en la actualidad es posible agrupar a diversas escuelas contemporáneas de psicoterapia dentro de esta corrienta, denominándolas "Psicoterapias Humanistas", estas escuelas serían las siguientes:

• Análisis Transaccional de Eric Berne.
• Biodanza de Rolando Toro.
• Grupos de Encuentro Abierto de William Schutz
• Logoterapia y Análisis Existencial de Víktor Frankl
• Psicodrama de Jacobo L. Moreno
• Psicoterapia Centrada en la Persona & Counselling de Carl R. Rogers.
• Terapia Gestalt de Fritz Perls
• Terapia Integrativa de Hilarion Petzold.

Es uno de los objetivos del I Congreso "Persona, Mundo y Coexistencia" contribuir a Fortalecer y Promover los principios de la Psicología Humanística y las diversas Escuelas de Psicoterapia Humanista en el Perú, con especial atención en el intercambio e integración con la Logoterapia clínica y Psicoterapias Existenciales contemporáneas.

http://www.congreso.logoterapia.pe/psicoterapia_humanista.html 

Martín Heidegger

"El sentido común del hombre tiene su propia necesidad; afirma su legitimidad con la única arma que está a su alcance, esto es, la invocación a lo "obvio" de sus aspiraciones y reflexiones"

Nació en Alemania el 26 de Septiembre de 1889, y murió en Friburgo de Brisgovia  el 26 de Mayo de 1976 con 87 años. Durante su adolescencia comenzó a estudiar ciencias naturales y  teología católica, pero cuando estaba finalizando se retiró para comenzar a estudiar Filosofía, siendo así uno de los principales exponentes de la Filosofía del existencialismo del siglo XX. Habiendo terminado la carrera de Filosofía, reemplaza a Husserl quien fue docente de esta misma en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, convirtiéndose él en el nuevo docente y más tarde Director de la misma, allí entonces, fue discípulo de Heinrich Ricket (uno de los máximos exponentes del neokantismo).  Mientras fue docente, publicó su obra “Ser y Tiempo” donde expone que el principal problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje. Debido a su eminencia dentro de la filosofía, se ha visto marcada por la polémica por su incorporación al Partido Nacional-socialista de los Trabajadores, y a causa de esto, fue sancionado de la Universidad, y asimismo,  se vio obligado a abandonar la misma. 

Desde este punto, se puede hablar de la filosofía de Heidegger en dos momentos; el primero, donde se basa de su texto “Ser y tiempo”, y es el momento en donde se basa de la analítica existencial, planteándola como instrumento principal para preguntarse por la pregunta y abandonar la tradición metafísica, se pregunta entonces por el “sentido del ser” en el tiempo. Un segundo momento, se basa en su obra “La esencia de la verdad”,  en la cual considera su pensamiento como desarrollo de una historia del ser, da a conocer la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión de la filosofía y la historia de occidente, y es allí donde se encara frente a los tiempos del ser. Ambos momentos dan paso a la respuesta por el ser.

Plantea la existencia de dos tipos de ser: el inauténtico y el autentico. El primero, Heidegger plantea, es quien se niega a aceptar que la existencia tiene misterios, y es quien niega que el hombre es un ser- para- la muerte, y así se entrega al mundo del “se dice”, vive en el mundo de la pasividad inmerso en el mundo anónimo (Ser uno más).

“El ser inauténtico pasa la vida sin la muerte”: la muerte es algo que le pasa a los otros, viéndola como un espectáculo. Contrario a esto, la existencia auténtica, hace referencia al ser que acepta que va a morir, da densidad a la existencia y acepta su finitud y aunque entra en angustia por el hecho de saber que es un ser- para- la muerte, pasa del anonimato a la vida auténtica.

Durante sus últimos años de vida se dedicó al lenguaje y a la poesía

Dentro de sus obras más importantes se encuentran:

¿Qué significa pensar? (1954)

Carta sobre el humanismo (1959)

Lógica. La pregunta por la verdad (1976)

Ser y Tiempo (1927)

Serenidad (1959)

Arte y poesía (1958)

La idea de la filosofía el problema sobre la comprensión del mundo (1956)